Being Arrogant

People are not born intelligent or hardworking but it is the ability or the determination that makes them. They are not born with arrogance rather it is the negative attitude that they develop.
There was a boy called Sam who was arrogant.  Due to his character, he did not have many friends and also teachers at his school did not like his attitude. When time passed, he realized about his arrogance from the behavior of another arrogant friend. He found that the arrogant person looked ugly and grumpy in front of others. He was abashed by his behavior and learnt that being arrogant does not look good but rather increased the number of enemies than friends.

So, what we all should know is that being arrogant will only hurt your parents, teachers, friends and finally yourself.   

Written by- Yangden
                  DTM, 2nd yr, Literature club

A wish

I was given a chance to have you
you were diamond in my  hand but
my hand got too tired to hold it for long
and i just let it disappear into a thin mist

I have been living for you and
wanted to be with you as if I am going to die tomorrow
but now, that hope too disappeared like
droplets of rain did in the hungry sand of hot desert.

I always wanted to dwell in your heart
But i was forced to bid to goodbye to that by myself.
I wrecked your heart to pieces and
kept it in the pool of blood unattended.

You were in everything i did and
if not i would have taken a life long
time just to achieve a thing in my life
As said; whoever enters a way without a
guide will take hundred years just to travel a two days journey

I know i have broken your trust but i wish i was given
a chance to mend it though it will never be the same whole thing again.
You never lacked in anything but i lacked in everything.
I wish if it was a nightmare and wish everything to be in its place by the morning

Written by - Tashi Dema
                   2nd  yr, Bachelors of Traditional Medicine
                   Literature Club

ངེའི་ཕ་ཡུལ།

    ལ་རྡོ་ཅོག་ལ་མོའི་རྒྱབ་ཁ་ལུ། ། ཡར་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཞིང་འདྲ་བའི། །

ས་ལེམ་རྒྱ་ཁ་གི་གཡུས་འདི་སྨོ། ། རང་སྐྱེ་ས་སྦོམ་སའི་ཕ་ཡུལ་ཨིན། །

ལུས་དགའ་སྤྲོ་འགྱུར་སའི་རྩེད་ཐང་ཨིན། ། སེམས་ཞི་བདེ་འབྱུང་སའི་ཞིང་ཁམས་ཨིན། །

ང་མཉམ་རོགས་ཚུ་དང་འཁྱམས་ས་ཨིན། །

 དགའཝ་གཡུས་བཟང་ཁྲ་མོ་འདི་ནང་ལུ། ། སྐྱབས་བསྟེན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡོད། །

ངེའི་ཚེ་སྲོག་གནང་བའི་ཡབ་ཡུམ་ཡོད། ། དྲིན་ཆེ་བའི་ཕ་རྒན་མ་རྒན་ཡོད། །

བརྩེ་ཆེ་བའི་ཕོ་རྒནམ་ནུ་ཅུང་ཡོད། ། ཕན་ཐོགས་པའི་ཉེ་ཚན་ཉེ་འཁོར་ཡོད། །

སེམས་མཐུན་པའི་ཕོ་གཞོན་མོ་གཞོན་ཡོད། །

ལ་རྡོ་ཅོག་ལ་མོའི་གདོང་ཁ་ལུ། ། གངས་སངས་རྒྱས་གངས་ཀྱི་རྐེད་པར་སྨོ། །
ནཱ་ཀ་ཝང་སྦྱང་སའི་སྤེལ་ཁང་ནང་། ། ཆོས་གསོ་བ་རིག་པ་ལྷབ་མི་ང་། །
ལོ་མང་རབས་སོང་སྟེ་འབད་རུང་ཡང་། ། ངེའི་སློབ་སྦྱོང་རྫོགས་ནི་མིན་འདུག་ས། །

རང་གཡུས་ཁ་མ་ལྷོད་སེམས་འཁྲུལ་བས། །

བུ་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྨོ། ། ཨའེ་ཐོབ་ནི་གང་ཡང་མེདཔ་ལས་བརྟེན། །

ཕམ་གཉིས་ལུ་དྲིན་ལན་མཇལ་མ་ཚུགས། ། སྤུན་གཉིས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་བལྟ་མ་ཚུགས། །

                                 ཉེཝ་ཉེ་འཁོར་ཚུ་ལུ་ཕན་མ་ཚུགས། ། རང་དགོ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྩོན་མ་ཚུགས། །

                                  སེམས་འཁྲུལ་སྣང་ལངས་ཏེ་འདྲེས་མ་ཚུགས། །

 
ངེའི་ཧིང་དང་འདྲ་བའི་ཕམ་སྤུན་ཚུ། ། ཐུགས་བློ་ཕམ་ཐོག་ལུ་བཞུགས་མ་ད། །

ད་ཚུན་གྱི་རིང་ལུ་རྒྱབ་མཛད་མི། ། ངེ་སེམས་ལས་མི་བརྗེད་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན། །

དུས་རིམ་གྱིས་རན་ཏེ་འོང་པའི་ཚེ། ། བུ་ཕྱག་ཕྱིད་ཞུ་བའི་དུས་གཅིག་འོང་། །

ངེའི་བླམ་དང་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་མཛད་ཅིག །
                                                              
                                                                    སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས།
                                                                       དྲུང་འཚོ་སློབ་དུས་བརྒྱད་པ།
                                             རྩོམ་རིག་ཚོགས་ཕྲན།

ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ།

མི་ལ་ལུའི་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་འབོ། །མི་ལ་ལུའི་ཀ་ཤའི་པགས་ཀོ་ལོ། །
ངེ་ཆ་རོགས་ཚུ་གིས་ཇཱོན་དྲིསི་ཟེར། །དོན་ངོ་མ་ཏི་རུ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་། །
ས་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གྲོང་ཁྱེར་ནང་། །དངུལ་ཁྱོད་ལུ་སྡང་མི་གསེར་ལས་དཀོན། ། 
མི་ག་ར་ཏི་རུ་ཐོབ་ནི་ཡོདན། །རིན་ཆེ་བའི་སྲོག་ཡང་མི་ཕངས་པས། །
མ་སྤུན་ཆ་ཉེ་ཚན་རྒྱབ་ཁར་བཞག །ལུས་སྐྱིད་པའི་གཡུས་བཟང་སེམས་ལས་ཡོལ། །
ས་རང་མེད་རོགས་ཀྱི་གཡུས་ཁར་ལུ། །སྤྱང་འཁྱམས་མི་ཏི་རུ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན། །
བརྩེ་དགའ་བའི་མིག་གཞི་མཐུན་ཏེ་གི། ཡུན་རིང་དུ་འགྲོགས་པའི་གཉེན་གྲོགས་ཡང་། །     
ཁ་བྲལ་མི་ཏི་རུ་ཁྱོད་ལས་བརྟེན། །གཟུགས་མཛེས་པའི་ཕོ་གཞོན་མོ་གཞོན་ཚུ། །
རང་མཉམ་པའི་དགའ་རོགས་རྒྱབ་ཁར་བཞག །གཉེན་ཨ་རྒས་ཨང་རྒས་འཚོལ་མི་ཡང་། །
རྒྱུ་ངོ་མ་ཏི་རུ་ཁྱོད་ལས་བརྟེན། །དུས་དེང་སང་ད་རེས་ནངས་པ་གཉིས། །
ས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཚུ་ནང་ལུ། །སྟབས་མ་བདེཝ་སྣ་ཚོགས་སློང་སྟེ་གིས། །
མི་བརྡབ་གསིག་རྐྱབ་མི་ཏི་རུའི་དོན། །ལུས་མཚོན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་དམག་མི་ཚུ། །
གནམ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་དལཝ་མེད་པར། །ཁག་ཆེ་བའི་ཡིག་ཚང་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། །
སྒོ་སྲུང་མི་ཏི་རུ་ཁྱོད་དོན་ལས། །ཕྱི་རྒྱལ་ཁབ་བཤལ་ཡི་བསྐོར་ཡི་རང་། །
བླམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨིན་བརྫུ་བཏབ་སྟེ་གིས། །ནང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་རུང་རང་། །
ཆོས་དབང་ལུང་གནང་མི་ཏི་རུའི་དོན། །ས་ཁྲོམ་ཁར་གནས་པའི་ཚོང་དཔོན་ཚུ། །
ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་གཞག་ཧ་གོ་རུང་། །ཚོང་རིན་གོང་ཡར་རང་སེང་སྟེ་གིས། །
མི་མགུ་ཏོ་འཕུར་མི་ཏི་རུའི་དོན། །ལས་བཟང་ངན་མ་ཤེས་མི་ངན་ཚུ། །
ཕྱུགཔོ་འགྱོ་དགོ་མནོ་བའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས། །རྟེན་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་སློང་ཡི་རང་། །
ཚོང་ནག་ཚོང་རྐྱབ་མི་ཏི་རུའི་དོན། །ས་འཛམ་གླིང་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་ནང་། །
མི་ག་ར་ཏི་རུའི་གཏམ་རང་བཤད། །ཁྱོད་མེད་ན་མི་ཚེ་སྐྱོང་པར་དཀའ། །
ཁྱོད་མེད་ན་འཛམ་གླིང་སྟོང་ཉེན་འདུག །ཁྱོད་ཡོད་རུང་འཐབ་རྩོད་ཕུང་གི་གཞི། །
ཁྱོད་ཡོད་རུང་ལས་ངན་སྡིག་པའི་རྒྱུ། །དངུལ་དགོ་དང་མི་དགོའི་ལོ་རྒྱུས་འདི། །
མི་རང་སོའི་སེམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ། །

 འབྲི་མི- དམ་ཆོས་དབང་ཕྱུག

དྲུང་འཚོ་སློབ་དུས་བརྒྱད་པ།

རྩོམ་རིག་ཚོགས་ཕྲན། 

སེར་སྦྲང་བུང་བའི་ལོ་རྒྱུས།

༉      སྔོ་ལྗང་ལྡན་པའི་སོ་ཀའི་དུས་འདི་ནང་།། ལྡུམ་རའི་རྒྱན་ཆ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཤར།།
       ལས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སེར་སྦྲང་བུང་བ་ང་།། མེ་ཏོག་གཅིག་བལྟ་གཉིས་བལྟ་སྤྲོ་ཉམས་འབྱུང་།།
       མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཛོམས་པའི་སྦུག་ནང་ལས།། ཁ་དོག་བཀྲག་མདངས་ཚར་བའི་སེར་ཤོག་འདི།།
       གཞན་དང་མ་འདྲ་མཐོངམ་ཅིན་ཧིང་ཁར་འབབ།། བུང་བའི་སེམས་འདི་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར།།

Photo by: Jamyang Yeshi Dorji

ཧིང་གཏམ་བཤད་པའི་བློ་སྟོབས་མེད་པར་སྨོ།།
དུས་ཚོད་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ཚེ་ཕངས་མི་ཕངས།།
མིག་ཏོ་བཙུམ་སྟེ་དགའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སླབ།།
མཉམ་ཅིག་སྡོད་ཚེ་སེམས་ཀྱི་དགའ་སྤྲོ་ཐོབ།།

བུང་བ་སེར་ཤོག་མཉམ་ཅིག་སྡོད་དེ་གིས།།
དུས་ཡུན་མ་རིང་ལྡུམ་ར་གཞན་ཁར་འགྱོ།།
དེ་ཁར་ཤར་བའི་ཧ་ལོ་མེ་ཏོག་གིས།།
དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བུང་བའི་སེམས་དཀྲོགས་དོ།།

Photo by: Jamyang Yeshi Dorji

 ཧ་ལོ་དགའ་རོགས་གཞན་གཅིག་ཡོད་རུང་ཡང་།། དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་བུང་བ་རང་ལུ་སྨོ།།
 དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་དང་མ་འདྲཝ་བཏོན།། བུང་བ་ངེ་སེམས་འཕྱོག་ནི་འབད་དོ་ས།།      
 བུང་བ་ཧ་ལོ་མཉམ་གཅིག་སྡོད་གེ་ཟེརན།། དགའ་བའི་སེར་ཤོག་ཧིང་ལས་བརྗེད་མ་ཚུགས།།
མ་སྡོད་མཛེས་པའི་ཧ་ལོ་མིག་ཁར་ལེགས།།སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས་རང་མས།།

  ཧ་ལོ་བུང་བ་གཞན་གྱི་མེ་ཏོག་མས།། རང་ཡང་མེ་ཏོག་གཞན་གྱི་བུང་བ་ཡིན།།                 
  གཅིག་གཅིག་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བཏོན་སྡོད་རུང་།། བུང་སེམས་འགྱུར་ཏེ་ཧ་ལོ་མཉམ་མི་སྡོད།།

 

འབྲི་མི- སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས།
      དྲུང་འཚོ་སློབ་དུས་ བརྒྱད་པ།
      རྩོམ་རིག་ཚོགས་ཕྲན།